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Plusieurs personnes sont convaincues que leur bonheur dépend de la richesse matérielle qu’elles possèdent […]  j’ai identifié quelques sources de bonheur inhérentes […] elles sont toutes des attitudes à cultiver qui ont plus de valeurs que l’opulence matérielle. Elles procurent une joie immense et une paix authentique. Il s’agit donc de la simplicité, de la douceur, de la sensibilité à la souffrance, de la recherche de justice, du pardon et de la recherche de la paix […]

Le Pardon

« Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. » (Mt 5, 7) Il y a une différence entre le pardon et l’excuse. Je remarque un usage intempestif du mot « excuse » au quotidien. Apprendre à s’excuser fait partie des premiers apprentissages que les parents font à leurs enfants lorsqu’ils commencent à parler. Ainsi, nous sommes portés naturellement à nous excuser tous les jours et dans bien de situations : lorsque nous avons bousculé par mégarde une personne dans la rue, quand le service rendu à un tiers est trop long, lorsque nous avons commis une erreur ou fait une omission, etc. Quelquefois, je me demande si le fait de dire « excusez » ou « je m’excuse » n’est pas devenu machinal. Par ailleurs, dire « je m’excuse » n’a pas de sens, car je ne peux pas m’excuser moi-même alors que c’est à quelqu’un d’autre que je présente des excuses. C’est donc approprié de dire à la place « je vous prie [ou je te prie] de m’excuser ». Cette formule est plus adéquate et souligne la sincérité de la personne qui demande des excuses, mais aussi cela montre qu’elle est présente à la personne en question.

Avant cette digression, je disais avoir l’impression que le fait de dire « excusez » ou « je m’excuse » est devenu machinal. Je me suis donné durant une journée comme défi d’être attentif (dans le bus, sur le campus, au séminaire, dans la rue, au téléphone, à la télévision, etc.) sur le nombre de fois que les gens emploient « je m’excuse ». Ainsi, entre 7 h du matin et 22 h, j’ai relevé 98 usages de ce terme[1]. Quoi qu’il en soit, l’excuse est différente du pardon qui est source de bonheur. Le pardon a plus de profondeur que l’excuse dans la mesure où c’est directement lié à l’Amour, c’est gratuit et vise toujours à construire ou à rétablir une relation, une Alliance. Voilà pourquoi il y a beaucoup de joie dans l’acte même du pardon.

Pardonner procure une certaine paix intérieure et permet aussi de reconnaître que la personne offensante ne se définit pas uniquement par son geste, mais qu’elle est plus que ce qu’elle aurait dit ou fait de mal, qu’elle est également l’habitation trinitaire, qu’elle est créée à l’image de Dieu. Qui de nous peut prétendre n’avoir jamais commis de torts ou offensé quelqu’un ? Qui de nous peut affirmer n’avoir jamais fait d’erreurs ? Qui de nous peut en toute vérité dire n’avoir jamais goûté la joie d’avoir été pardonné ? Chacun, je suppose, a déjà fait l’expérience du pardon ou du moins, a déjà été dans la situation de celui ou de celle qui reçoit le pardon d’autrui. C’est un moment d’émotions, de joie et de reconnaissance. Et si nous permettons au prochain de vivre la même chose en pardonnant ses offenses comme nous avons été nous-mêmes pardonnés, alors nous verrons qu’il aura autant de joie à pardonner à son tour qu’à être pardonné. Évidemment, ce n’est pas facile de pardonner, surtout lorsqu’on est encore habité ou plongé dans la douleur ou les effets de l’offense. Prendre un peu de recul peut alors aider à faire le pas nécessaire vers le pardon.

Désirer ou prendre l’initiative de pardonner est déjà un grand pas qui peut nous aider à aller plus loin dans le pardon véritable et surtout, nous libérer progressivement de la colère, de la haine, etc., qui détruisent de l’intérieur tout en endurcissant le cœur et en créant une forme de barrière qui, à son tour, engendre le repliement sur soi et le rejet des autres. Concrètement, lorsqu’une personne nous a offensés et que nous vivons alors très difficilement le fait de devoir pardonner, si nous pensons à une bonne qualité de la personne, à un beau geste qu’elle a déjà posé et si nous y focalisons, cela peut nous aider à changer de regard, à détourner notre attention de son offense. Cela peut nous conduire à ne point l’y enfermer et à emprunter le chemin du pardon. C’est une méthode personnelle qui a fonctionné à 100 % toutes les fois que je l’ai appliquée. Toutefois, cela requiert de la patience. Il peut arriver que la personne qui nous a offensés soit une inconnue et que nous n’ayons pas une quelconque idée de ses qualités ou actions positives. À ce moment, il suffit alors d’imaginer des qualités et de les attribuer à cette personne et de s’y focaliser également.

Il n’y a pas de bonheur possible en ce monde sans pardon sincère et authentique. Il y a beaucoup de souffrance quand le pardon n’est ni donné ni reçu. Si nous nous arrêtons un instant sur la plupart des conflits militaires, politiques, religieux, etc., entre États ou nations ou encore sur les querelles familiales, sur les situations de divorces entres époux, sur les cas de tensions et de séparations amicales, sur les compétitions entres personnes ou entreprises au niveau professionnel, sur l’exploitation humaine dans toutes ses formes, sur les dominations politico-économiques, etc., nous verrons qu’elles résultent toutes de l’hypocrisie et de la rancœur vu qu’il n’y a pas de véritable pardon. Le cas des conflits entre États vient souvent du fait que chacune des parties veut à tout prix démontrer sa suprématie, terroriser ou ridiculiser l’autre. Et si au contraire, un État qui a par exemple été violé dans son droit pardonnait à son offenseur ? Certains pourraient voir dans un tel geste une faiblesse, pourtant sa grandeur repose sur une telle attitude. Bien évidemment, je suis conscient que les affaires étatiques, politiques, etc., sont très complexes. Mais en même temps, je suis convaincu que rien n’est impossible lorsque l’humain fait preuve de bonne volonté et décide d’emprunter le chemin de la réconciliation ou de la rencontre avec l’autre. Pardonner sans exiger des excuses de la part de son offenseur est une source de bonheur dans notre monde qui est actuellement marqué par tant de conflits.

La soif de paix

« Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Mt 5, 9) La simplicité, la sensibilité à la souffrance, la douceur, la justice et le pardon contribuent toutes à procurer la paix tant individuelle que communautaire. Néanmoins, le chemin à emprunter va de l’intérieur vers l’extérieur, de la vie spirituelle à la vie temporelle, car il n’y a point de paix possible dans le monde si les cœurs sont eux-mêmes remplis de haine. Ainsi, pour que la paix advienne dans le monde, il faut d’abord qu’elle soit une réalité en nous-mêmes. Autrement dit, nous ne pouvons pas donner aux autres et au monde ce que nous ne possédons pas. Comment pouvons-nous prétendre être des artisans de paix dans le monde si nous ne sommes pas simples, si nous ne sommes pas doux, si nous ne sommes pas sensibles à notre propre souffrance ni à celle de l’autre, si nous n’œuvrons pas pour la justice, si nous ne pardonnons pas ? C’est la même chose au sujet de l’Amour, car souvent nous prétendons aimer ou avoir beaucoup d’Amour à donner dans nos différentes relations (amicales, amoureuses, familiales, etc.), pourtant nous ne sommes pas capables de nous aimer nous-mêmes. Comment pouvons-nous donner de l’Amour à l’autre alors que nous n’en avons pas ? Cultivons donc de la sorte la paix en nous pour en contaminer le monde, car c’est une source de bonheur insoupçonnée, non seulement pour nous personnellement, mais aussi pour les autres.

© Léandre Syrieix.

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[1] Ce terme est couramment employé au Québec, car je n’ai pas le souvenir de l’avoir souvent entendu en France. Donc, c’est important de souligner que c’est en outre lié à la culture.

« Mon prochain est-il sur les réseaux sociaux ? »

En juin, prions pour que les réseaux sociaux favorisent la solidarité et l’apprentissage du respect de l’autre dans sa différence.

Dans La Vidéo du Pape de juin, le pape François fait observer que les réseaux sociaux sont une occasion de rencontre et de solidarité, mais il prévient que l’on doit en faire usage en respectant la dignité des autres. Il souligne aussi l’importance de construire une citoyenneté sur la toile, en tant que lieu riche en humanité.

“Demandons ensemble que les réseaux sociaux n’annulent pas la personnalité de chacun, mais au contraire favorisent la solidarité et le respect de l’autre avec ses différences”, demande le Pape. “Internet est un don de Dieu, mais c’est aussi une grande responsabilité”, ajoute-t-il.

Il existe actuellement dans le monde 3,196 milliards d’utilisateurs actifs sur les réseaux sociaux, ce qui représente 42% de la population mondiale. Parmi les régions où ils sont le plus répandus, on remarque l’Amérique du Nord, avec 70% d’utilisateurs actifs par rapport à l’ensemble de la population; le nord de l’Europe, avec 66%; l’est de l’Asie, 64%; et l’Amérique du sud avec 63%.

“Profitons des occasions de rencontre et de solidarité qu’offrent les réseaux sociaux”, insiste le pape François. “Construisons une vraie citoyenneté en réseau et que le réseau numérique ne soit pas un lieu d’aliénation”, ajoute-t-il.

“Nous vivons avec les réseaux sociaux quasi sans nous en rendre compte, mais souvent, au lieu de servir d’instrument de véritable communication, ils deviennent un moyen de discorde et de désinformation”, souligne le P. Frédéric Fornos SJ, directeur international du le Réseau Mondial de Prière du Pape et du Mouvement Eucharistique des Jeunes.

“Faisons des réseaux sociaux des lieux d’humanisation, d’ouverture à l’autre, à sa culture, sa tradition religieuse et spirituelle, à sa différence; des lieux de dialogue au service d’une citoyenneté responsable

Plusieurs personnes sont convaincues que leur bonheur dépend de la richesse matérielle qu’elles possèdent. Or, un proverbe stipule que « l’argent ne fait pas le bonheur, mais il contribue au bonheur ». Si on questionne des personnes de différentes conditions de vie au sujet de la source de leur bonheur ou encore de leur conception du bonheur, leurs réponses seront bien évidemment diverses et dépendront sans aucun doute de leurs valeurs, de leur vécu, de leurs idéaux, etc. Alors, la source de bonheur serait pour quelques personnes la santé. Pour d’autres, cela se résumerait à posséder des ressources suffisantes ou nécessaires pour vivre tandis que pour d’autres encore, ce serait simplement le fait de réaliser leurs envies ou leurs rêves.

Alors, je me suis demandé : quelle est ma source de bonheur ?

En réfléchissant à cette question, j’ai identifié quelques sources de bonheur inhérentes, selon moi, à toute personne en quelque lieu ou situation que ce soit. Manifestement, ces sources de bonheur peuvent surprendre dans la mesure où elles n’ont rien en commun avec le matériel ni avec ce que nous avons évoqué précédemment chez certaines personnes. Elles sont toutes des attitudes à cultiver qui ont plus de valeurs que l’opulence matérielle. Elles procurent une joie immense et une paix authentique.

Il s’agit donc de la simplicité, de la douceur, de la sensibilité à la souffrance, de la recherche de justice, du pardon et de la recherche de la paix.

La simplicité

« Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. » (Mt 5, 3) Cette béatitude parle, selon moi, de la simplicité sur divers plans : matériel, émotionnel, spirituel, etc. En effet, lorsque nous nous lançons dans la quête de choses très complexes, il en résulte que nous ne sommes plus heureux dans la mesure où nous sommes submergés, angoissés, etc. À ce moment, nous vivons dans un certain idéal et nous sommes par conséquent déracinés de la réalité. Ainsi, il y a une sorte de distorsion dans notre conception des relations humaines, et même sur notre regard concernant les personnes qui nous entourent ou celles que nous côtoyons. Toutefois, la simplicité que j’évoque n’est pas à confondre avec le « simplisme » qui, selon moi, est synonyme de paresse, de laxisme et même une forme de « partisanat » du refus du moindre effort. Si nous cultivons la simplicité comme attitude dans toutes les dimensions de notre vie, nous verrons des effets très positifs dans nos relations interpersonnelles, amoureuses, familiales, professionnelles, etc. Par ailleurs, cultiver la simplicité comme attitude de vie pour soi facilite la vie des autres, car cela améliore nos rapports avec le prochain et nous procure la bienveillance. En ce sens, ce que nous disons à l’autre, ce que nous faisons à l’autre, ce que nous faisons pour lui est à la mesure ce que nous dirions de nous-mêmes, de ce que nous ferions pour nous-mêmes, etc. : « La mesure dont vous vous servez pour les autres servira de mesure aussi pour vous. » (Lc 6, 38) La simplicité est une source de bonheur insoupçonnée. Si nous la cultivons, nous verrons toute la joie qu’il y a de vivre en ce monde.

La sensibilité à la souffrance

« Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. » (Mt 5, 4) Il ne s’agit pas du masochisme ou du dolorisme. Si nous sommes attentifs à ce qui se passe en nous et autour de nous, nous verrons une certaine peur de la souffrance, un rejet de la souffrance, voire le déni de la souffrance tant individuelle que collective. Manifestement, elle est davantage considérée comme un échec, comme une injustice, comme une punition, comme une malédiction. Évidemment, si nous n’accueillons pas la souffrance comme faisant partie intégrante de l’existence humaine, comment pourrions-nous devenir solidaire de ceux et celles qui souffrent autour de nous et partout ailleurs dans le monde ? Comment pourrions-nous avoir de la compassion à leur égard ?

Il n’est guère possible pour nous de côtoyer la souffrance si nous n’osons même pas la regarder en face ni l’embrasser. Une telle attitude se reflète dans nos agissements au quotidien lorsque nous n’osons pas nous arrêter pour écouter une personne souffrante pour quelque raison que ce soit et qui a besoin de toute notre attention, que ce soit un inconnu ou un proche. Cette souffrance prend diverses formes : solitude, abandon, dépression, cancer, pauvreté matérielle, manque d’Amour, handicap physique ou psychologique, etc. Nous n’osons pas par exemple nous rendre solidaires des migrants, des réfugiés, etc., qui ont tout perdu et tout quitté pour survivre. Nous nous refermons alors sur nous-mêmes et devenons indifférents face à la misère humaine, et parfois nous sommes aussi indifférents à notre propre misère. Pourtant, développer la sensibilité à la souffrance nous permet d’accueillir la condition humaine, de nous enraciner dans la chair du monde, de nous accepter tel que nous sommes, de reconnaître que nous ne sommes pas parfaits, que les autres ne le sont pas non plus. Ainsi, cela nous permet d’accueillir les autres dans leurs vulnérabilités, dans leurs forces et leurs faiblesses. Développer la sensibilité à la souffrance nous donne également la possibilité de reconnaître qu’elle est essentielle dans l’existence humaine et cela doit susciter en nous des élans de générosité, de solidarité avec toute l’humanité sans distinction de race, de classe sociale, de conviction politique ou religieuse, etc. La sensibilité à la souffrance est alors une source de bonheur insoupçonnée dans la mesure où elle nous rend lucides à notre propre réalité, à celle des l’autre et nous pousse à nous accueillir mutuellement.

© Léandre Syrieix

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Le calendrier liturgique s’est élaboré progressivement au fil des siècles. Son dernier remaniement date de 1969, dans le prolongement de la réforme liturgique décidée au concile Vatican II. Dans ce calendrier, le temps dit ordinaire désigne les périodes autres que les deux temps forts célébrés par l’Église : d’une part, l’Avent et le temps de Noël ; d’autre part, le Carême, la fête de Pâques et le temps pascal jusqu’à la Pentecôte.

Le « temps ordinaire » n’a d’ordinaire que le nom. En dehors de Noël et du temps pascal, c’est l’ensemble du temps liturgique qui permet aux fidèles de vivre sur une année complète tout le mystère du salut accompli par Jésus-Christ. Le temps ordinaire (tempus per annum,en latin, ou le temps le long de l’année) comprend donc les 33 ou 34 semaines couvrant le reste de l’année : la première période va du lundi suivant la fête du Baptême de Jésus (célébré le dimanche après l’Épiphanie) au mercredi des Cendres (non compris) ; la seconde période s’étend de la Pentecôte au premier dimanche de l’Avent (non compris), qui ouvre la nouvelle année liturgique. Ainsi, le 25 septembre 2011 est le 26^e dimanche du temps ordinaire. Petite curiosité : les semaines du temps ordinaire sont toujours numérotées de 1 à 34, même si l’on ne compte que 33 semaines cette année-là ; on saute dans ce cas une unité entre les deux périodes.

À quoi sert ce temps?

Dès les origines, l’Église a voulu que les fidèles revivent sur une année entière les événements de l’histoire du salut accomplis par Jésus-Christ. Pendant le temps ordinaire, lorsqu’on ne commémore pas un fait précis de la vie du Christ, de la Vierge Marie ou d’un saint, c’est le dimanche lui-même, « Pâque hebdomadaire », qui est valorisé comme « jour de fête primordial qu’il faut proposer et inculquer à la piété des fidèles ». Le temps ordinaire donne aussi aux fidèles l’occasion de progresser dans leur connaissance et leur compréhension des grands textes bibliques. Pendant les dimanches « ordinaires », en effet, à l’inverse des temps forts de l’année où les lectures sont choisies de façon thématique, on fait une lecture continue des textes (Épîtres et Évangile) de l’année en cours, selon un parcours conçu sur trois années A, B et C (on est actuellement dans l’année A, consacrée à l’Évangile de saint Matthieu). En semaine, on lit les quatre Évangiles en une année et des passages importants d’autres livres de la Bible en deux ans.

Comment fonctionne-t-il?

L’année liturgique comprend en fait deux cycles qui se superposent. Le temps ordinaire s’insère dans le cycle liturgique de base, dit « temporal ». Axé sur les événements de la vie du Christ, ce cycle a prééminence sur le cycle « sanctoral », consacré aux fêtes des principaux saints. La mobilité de la fête de Pâques et du temps liturgique qui en dépend, le fait que d’autres fêtes à date fixe tombent parfois le dimanche ont conduit à fixer des règles précises qui permettent de combiner ces deux cycles. Au fil des siècles, on avait ajouté dans l’année de très nombreuses fêtes de saints qui finissaient par éclipser la célébration du mystère pascal lui-même. Pour éviter cette dérive, Vatican II a largement revalorisé la célébration du dimanche, et a par ailleurs réduit le nombre des saints devant être fêtés par l’Église universelle, en confiant à chaque Église locale, nation ou ordre religieux la liberté de fêter les autres.

Aujourd’hui, pendant le temps ordinaire, les dimanches sont toujours célébrés, sauf s’ils coïncident avec une grande fête dite « solennité » du Seigneur, de la Vierge ou des saints (leur nombre est limité à onze dans l’année). En semaine, on célèbre toujours les fêtes et les mémoires « obligatoires » des saints ; les autres jours de la semaine, on a le choix entre les messes du temps ordinaire, les mémoires « facultatives » et les messes consacrées à des dévotions diverses (dites « votives »).

Les protestants, les orthodoxes ont-ils un temps ordinaire?

Chez les protestants, l’année liturgique est rythmée d’une façon proche de celle des catholiques, hors les fêtes de la Vierge Marie et des saints. Comme les autres temps de l’année, le temps ordinaire a des « spontanés » spécifiques ; ce sont les courts chants ou « répons » que l’assemblée reprend avec l’orgue et qui ponctuent les différentes parties du culte. Les lectures bibliques des dimanches sont désormais communes aux protestants et aux catholiques, avec toutefois une certaine liberté laissée au pasteur protestant pour choisir les textes sur lesquels il fera sa prédication. Quant aux couleurs liturgiques, l’Église luthérienne et quelques Églises réformées utilisent les mêmes que les catholiques, en plaçant par exemple une bande de tissu de couleur sur la Bible ouverte. Mais cette pratique n’est pas majoritaire dans le monde réformé.

Pour les orthodoxes, « le temps de l’Église n’est jamais ordinaire ! »,affirme avec conviction l’archiprêtre Serge Sollogoub. « On ne vit pas le temps d’une manière banale,confirme le théologien Michel Evdokimov, il y a toujours quelque chose à dire, on est toujours en chemin vers une fête du Christ, de la Vierge Marie, d’un saint… »

Le monde orthodoxe compte en effet de très nombreuses fêtes de saints, quatre temps de Carême : le Carême de Noël, le Grand Carême de Pâques, le Carême précédant la fête de saint Pierre et saint Paul et le Carême de la Dormition (Assomption). La notion de temps ordinaire est donc peu employée. Dans la liturgie orthodoxe, deux cycles se chevauchent : le premier, qui comprend notamment les fêtes fixes, s’ouvre le 1^er septembre sur la fête de l' »Indiction » ou Nouvel An ecclésiastique (le patriarche Bartholomée I^er de Constantinople en a fait une fête de la protection de l’environnement). Le second cycle commence après le dimanche de Pentecôte, il ouvre le temps eschatologique, le temps du Royaume.

On compte les semaines à partir du dimanche de Pentecôte. Les couleurs des vêtements et ornements liturgiques sont plus variées que chez les catholiques. Leur emploi est relativement codifié dans les Églises dépendant du Patriarcat de Moscou. En revanche, dans le reste du monde orthodoxe, deux directives seulement prévalent : utiliser des couleurs sombres pendant le grand Carême pascal et des vêtements lumineux le jour de Pâques.

Béatrice Bazil-la Croix (supplément Religion et Spiritualité) publié le 19 janvier 2017 /croire.la-croix.com